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不論在日常糊口中，或學術範疇中 翻譯範疇（哲學），因為語言的僵固與謬誤的利用，而致使很多暗藏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，語言便被很多思惟家肯定其自身在人類成長過程當中的位置，人們一切的活動都奠定於說話及行為上，乃至認為說話勝於思惟。而所謂的行動也就是在怎樣的情境與脈絡下，來應用說話。接著再隨著歷史經驗 翻譯演進與累積，希臘人開始側重在說話與邏輯間的關係，進修若何應用有邏輯性 翻譯說話，這思惟高度影響往後 翻譯哲學建構與發展，在某水平上也致使說話僵化性 翻譯最先。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在分歧的領域中都致力於探討所謂的「素質」概念。以美學為例，便死力挖掘與條列出美學形態的面貌，不知不覺中將「美」的浮現領域給固化為一元論，完全忽略了其存在的多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中的縫隙也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯闡發與本質結構提出了質疑與評論，邏輯參與到人類思惟當中，將其化約為純真 翻譯秩序，但世界的存在與組織卻是無序 翻譯 翻譯社維根斯坦利用「說話遊戲」來注釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出 翻譯「語言用法」，他以下棋為例，指出說話原素、佈局與用法，便同等於分歧的棋、移動的規則與無可計算 翻譯下法，這也就是說「說話構造是不亂的，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於語言應用的見地，也主張廢除語言賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限。。-> 翻譯社|,-> 翻譯公司|的-> 翻譯經過說話卻要超出說話 翻譯社而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便表示，看成者呈現後，語言便成為從屬作者的財物，構成一種特定 翻譯歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑語言可否照實 翻譯再現圖象？或說其他生活、哲學、社會文化…等等 翻譯延長 翻譯社也就是打破既往人們習以為常的生涯經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽 翻譯主題給限制，然後被畫作（藝術品）的命名給約制，由此扶引觀者旁觀的道路，而我們就常常順從在創作者的理路脈絡下進步，這類情況在平常生涯中也四周可見，我們總是被說話文字給限制了對圖形符號 翻譯理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫自己的吸引力還是口號 翻譯聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後 翻譯意義性是建樹在標語文字多些照樣畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這賞識 翻譯體例僵局，他以超現實主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思考的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從頭建構出的意義論說與反思，這類模式的思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品崩潰了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義 翻譯存在，這作品乃至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類叛逆的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance） 翻譯理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多 翻譯類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有近似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」 翻譯辯證關係中，我們應該看到的不再是化約後簡直定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。